Психология и соционика

Клуб Квадра. Краткие сведения о соционике и ее связи с психологией. Описания соционических типов. Тесты. Статьи

Танатос PDF Печать E-mail
Автор: admin   
19.09.2010 14:36

Танатос, Фанатос, Танат, Фанат (от греч. thanatos — смерть) — 1) бог смерти, 2) олицетворение смерти, 3) персонифицированное обозначение инстинкта смерти, влечения к смерти, инстинкта и влечения агрессии и деструкции.

Как общее эмблематическое обозначение смерти Т. получил разнообразные отражения в мифологии, искусстве и психологии (главным образом в психоанализе). 1) Согласно распространенной древнегреческой мифологической версии бог смерти Танатос был сыном Никты (Ночи) и братом-близнецом бога сна Гипноса. Изображался обычно крылатым юношей с погашенным факелом в руке (иногда с крыльями и разящим мечом). Считалось, что Т. обладает железным сердцем, не любит даров и ненавистен богам. На протяжении длительного времени культ Т. существовал в Спарте.

По другой версии, Т. была богиней смерти, выполнявшей поручения Зевса. Согласно одному из мифологических сюжетов, Сизиф, за которым была послана Т., обманул ее, заковал в цепи и держал в плену несколько лет, на протяжении которых люди на Земле вообще не умирали. Впоследствии, освобожденная Т. все-таки увела Сизифа в аид, но он сумел вновь обмануть богиню и возвратиться на Землю, став первым и единственным умершим, сумевшим вернуться к живым. 2). В античной художественной литературе и искусстве образ Т. нашел отражение в ряде различных произведений (например, в трагедии Еврипида "Алкестида" излагался миф о том, что Геракл отбил у Танатоса Алкестиду). 3). В психологии ХХ века формирование представлений о существовании неких сил смерти осуществлялось под влиянием соответствующих философских (А. Шопенгауэр и др.) и биологических (А. Вейсман и др.) идей.

Наиболее систематически идеи о существовании инстинкта смерти и влечения к смерти, инстинкта и влечения деструкции и агрессии развивались группой видных психоаналитиков (Э. Вейсс, М. Кляйн, П. Федерн, З. Фрейд, С. Шпильрейн, В. Штекель, А. Штерке и мн. др.). В психоанализ представление о Т. и само понятие по-видимому впервые ввел австрийский психоаналитик В. Штекель. Закрепление и распространение понятия Т. и придание ему категориального статуса в значительной мере было связано с работами австрийского психоаналитика П. Федерна.

В трудах З. Фрейда понятие Т. не употреблялось, хотя, по свидетельству Э. Джонса, Фрейд неоднократно употреблял его устно для обозначения постулированного им инстинкта смерти (влечения к смерти, деструкции и агрессии), которому противостоит Эрос (инстинкт сексуальности, жизни и самосохранения). В психоанализе борьба Эроса и Танатоса трактуется как активное, фундаментальное и определяющее основание жизни и психической деятельности человека. По З. Фрейду, инстинкт смерти функционирует на основе энергии либидо. Его направленность вовне (на людей и различные предметы) выступает в форме агрессии или деструктивных действий (например, садизм, вандализм и т. д.), а направленность внутрь (на индивида, являющегося его носителем) выступает в формах мазохизма и др. перверсий, саморазрушения и самоубийства.

Согласно гипотезе П. Федерна, функционирование Т. обеспечивается энергией мортидо (особой энергией инстинкта смерти, аналогичной либидо). Менее распространенная гипотеза Э. Вейсса утверждает, что энергетическую основу Т. составляет деструдо (особая энергия деструкции, аналогичная либидо). По З. Фрейду, тенденцию инстинкта смерти (влечения к смерти) определяет принцип нирваны, в силу чего основной задачей и главным содержанием влечения к смерти является возвращение всех живых организмов в безжизненное состояние. В постфрейдистской психоаналитической традиции наиболее последовательно и полно идею о существовании Танатоса развивали австрийские психоаналитики П. Федерн и М. Кляйн.

Понятие Т. ныне активно и весьма часто употребляется не только в психоанализе и психологии, но и за их пределами. Хотя проблема существования инстинкта (влечения) смерти (к смерти) и комплекса сопряженных с ней вопросов является предметом научных дискуссий.

В. И. Овчаренко